La royauté de l’enfant. Pratiques ludiques enfantines en Grèce ancienne

Samedi 25 janvier 2020, le séminaire de l’Afreloce à l’ENS recevait Véronique Dasen, de l’Université de Fribourg, qui a présenté les recherches du projet ERC Advanced Locus Ludi et plus particulièrement des réflexions croisées autour d’un célèbre fragment d’Héraclite. Le compte rendu de la séance a été rédigé par Déborah Lévy-Bertherat, que nous remercions.

La recherche de Véronique Dasen, archéologue et professeure à l’Université de Fribourg, porte sur des questions liées au corps, à la petite enfance et à la maternité dans l’Antiquité gréco-romaine (Le Sourire d’Omphale, 2015). Depuis l’automne 2017, elle dirige le projet de recherche ERC Advanced Locus Ludi. The Cultural Fabric of Play and Games in Classical Antiquity (https://locusludi.ch), qui concerne la culture ludique dans l’Antiquité grecque et romaine. Elle expose ses derniers travaux sur les représentations textuelles et visuelles des enfants et du jeu dans la Grèce ancienne. 

Son propos prend pour point de départ la célèbre phrase d’Héraclite d’Éphèse (fin VIe s. av. J.-C.) : « Le temps [aiôn] est un enfant qui joue en déplaçant des pions ; la royauté d’un enfant » (trad. Marcel Conche, 1986). La formule est obscure, comme toute l’œuvre de ce philosophe, qui nous est parvenue sous une forme fragmentaire et citationnelle, impossible à reconstruire. Parmi ses idées force, celle qui est citée par Platon dans le Cratyle : « Héraclite dit que toute chose se meut et que rien n’est stable. » Dans Les vies des philosophes à l’encan, Lucien (IIe s.), imagine Héraclite définissant l’éternité comme « un enfant qui joue avec des dés et qui est balloté ici et là ».

Les traductions du fameux fragment sur l’aiôn sont diverses et divergentes, et son énigme peut se décliner en plusieurs questions : comment comprendre le mot aiôn ? Est-ce l’éternité, le temps non mesurable (par opposition à chronos), la force vitale d’un renouvellement  ? Et surtout, quel est cet enfant, qui l’observe et pourquoi ? Pais est un terme neutre qui désigne l’enfant de 7 à 14 ans, soit le garçon jusqu’au début de l’âge adulte, soit la fille jusqu’au mariage. Il peut aussi désigner l’esclave, éternel mineur. De quel jeu s’agit-il, que signifie le geste de déplacer des pions ? Le nom pesseuôn (pessoi) désigne des jetons sur un plateau. Si l’absence d’adversaire suggère un jeu solitaire, il n’y a pas l’enjeu de la compétition. Enfin, on considère souvent que la chute de la phrase, sur la royauté de l’enfant, traduirait une critique de l’inconscience humaine. Véronique Dasen propose de revenir sur cette interprétation et sur la relation entre l’enfant et le pouvoir souverain.

Le jeu comme apprentissage de l’ordre de la cité

Les mots pais (« enfant »), paideuô (« former, éduquer ») et paizô (« jouer, agir comme un enfant ») sont intimement liés. Le jeu (paidia) et le sérieux (spoudê) sont des activités qui, chez Platon, vont toujours ensemble : les jeux sont selon lui des activités qui construisent une pensée raisonnée. Ainsi, les jeux mimétiques (Lois, I, 643 b-d), en fournissant aux enfants des outils à leur taille, tournent leurs désirs vers le but qu’ils doivent avoir atteint à l’âge adulte. Dans La République ( 536e-537a), Platon conseille à l’éducateur de concevoir l’éducation comme un jeu, mais qui doit obéir à des règles strictes (les enfants ne doivent surtout pas les inventer eux-mêmes).

Si l’on interprète le jeu décrit par Héraclite selon ces principes pédagogiques, le plateau représenterait l’ordre de la cité. Le jeu de Polis (« la ville ») se joue sur un damier qui évoque le plan d’une ville, donc l’État. Pour Platon encore, le jeu est une technè (Gorgias 450d) au même titre que les mathématiques. Les plateaux de jeu pouvaient d’ailleurs être utilisés comme abaques (Schärlig, 2001), le jeu, comme le calcul, utilisant de petits cailloux. Sur un vase, on peut voir deux joueurs utilisant des pions pour jouer sur un plateau, exceptionnellement représenté redressé, ce qui permet de voir leur disposition. Cette dimension ludique de la pédagogie est plusieurs fois soulignée par Platon. La « ludification » des apprentissages existait donc déjà en Grèce ancienne !

Il s’agit aussi de faire des enfants de bons citoyens, en créant une communauté autour d’un plaisir partagé. « Les jeux sont d’importance primordiale pour la législation », écrit encore Platon. La stabilité des jeux organise la société, elle a valeur fédératrice par leur dimension collective (chanter, danser, accomplir des rites…). Des lécythes à fond blanc (vases utilisés dans les rites funéraires) montrant Achille et Ajax jouant aux dés ont été trouvées dans des tombes d’enfants. Elles reprennent le motif d’une célèbre amphore signée Exekias (VIe s., époque d’Héraclite), qui montre les deux amis, dans l’interchangeabilité des rôles – même si Achille, avec son haut casque, domine.

Cette scène a eu un immense succès, on en a trouvé des centaines d’exemples sur des vases. Le jeu exerce la maîtrise de soi, c’est un entraînement à se connaître. Sophocle en parle à propos de Palamède, qui aurait créé le jeu de dés et de pions pendant que l’armée attendait de combattre, les « libér[ant] de la faim » par cette « douce cure de l’inactivité ».

Les espaces de jeu : gymnases et sanctuaires

Le jeu observé est d’ordinaire collectif, plutôt masculin, et se déroule à l’extérieur ou dans un gymnase… Les jeux sont simples (jets, ricochets, cerceaux, jeux de balle, également féminins). Un vase montre l’enlèvement de Ganymède dans un gymnase, où il joue parmi ses camarades. Platon décrit des enfants à la fin d’une fête, jouant aux osselets, et d’autres les observant (Lysis, 206e).

Les sanctuaires sont des espaces de jeu. Platon évoque la manière dont, de 3 à 6 ans, les enfants inventent des jeux dès qu’ils sont ensemble. Il faut donc les réunir dans les temples, sous la surveillance des nourrices (Lois 794a), sans qu’elles se mêlent du jeu, se contentant de le canaliser. Lors des fêtes, on achetait probablement des jouets aux enfants pour qu’ils restent tranquilles, une pratique bien attestée pour l’époque moderne. Il arrive aussi que des jouets soient fabriqués par des adultes ou par les enfants eux-mêmes, comme les chariots à roulettes. On associe la fête à un moment de plaisir. Des reliefs représentent des enfants dans les sanctuaires lors des processions, généralement très sages, exceptionnellement on les y voit tenant un jouet ou se parlant. Malheureusement, les jouets ordinaires n’ont pas été retrouvés lors des fouilles. Les seuls jouets conservés sont des ex voto, simulacres en terre cuite avec lesquels on ne pouvait pas vraiment jouer.

Un objet souvent trouvé dans les tombes d’enfants est le chous (cruchon miniature, qui contenait peut-être la première dose de vin du petit enfant). Les enfants peuvent y être représentés dans le sanctuaire (reconnaissable à la présence d’un autel) en train de jouer avec un chariot à roulettes. Les jeux peuvent aussi être divinatoires.

Certains chous montrent l’apprentissage du rite par l’enfant, avec le jouet à la main ou tout proche. Elles traduisent, dans le mouvement de l’enfant, quelque chose d’enjoué.

On trouve aussi dans certains textes la description des jeux d’enfants lors des fêtes : chevaucher un bouc (animal voué à Dionysos, protecteur de l’enfance), l’entraîner à sauter ou, habillés en petits auriges, conduire un char miniature tiré par des boucs. Dans les Daphnèphories, les enfants portent des branches de laurier. Un chous montre un enfant sur le dos d’une biche (animal voué à Artémis).

Le jeu et le rituel : imitation ou sacrilège ?

Les textes, comme les vases, montrent des enfants assez libres dans leurs jeux, faisant les fous et criant. Pollux (IIe s.), dans Onomasticon (I, 30), évoque une fête dédiée à Héraclès, protecteur des enfants, où l’animal n’arrivant pas, les enfants jouent à sacrifier des pommes en guise de mouton, et sauvent le déroulement du rite. Ce nouveau sacrifice inventé par eux, agréé par le dieu, devient officiel.

À l’inverse, il arrive que le lien entre le jeu et le rituel tourne mal, parce que les enfants n’ont pas été surveillés. Élien, raconte un châtiment de crime involontaire : un petit enfant, dans le sanctuaire d’Artémis, protectrice des enfants, ramasse une feuille d’or tombée de sa couronne et est tué comme « voleur sacrilège », comme le serait un adulte. Pausanias évoque un cas analogue, où des enfants qui jouent à « pendre » une figurine d’Artémis sont lapidés par les habitants de Kaphyrai. Des malheurs s’abattent sur les meurtriers, auxquels la Pythie consultée ordonne un sacrifice expiatoire. En souvenir de cet événement, la déesse y est appelée Apanchomêné (« pendue »).

Le jeu divinatoire

Les paroles et mouvements involontaires des enfants qui jouent peuvent avoir une valeur d’oracle. Sur un vase, Eros enfant est représenté jouant à la toupie, symbole du cœur non maîtrisé. Les récits relatifs au jeu divinatoire des enfants sont souvent localisés en Égypte par les auteurs anciens. Plutarque le note dans Isis et Osiris.  On le retrouve aussi chez Xénophon. Le matériel qui sert à prédire l’avenir est d’ailleurs le même que celui du jeu : plateau et cailloux. On a retrouvé des pions et des osselets dans des tombes d’enfants, parfois très jeunes, sans savoir s’il s’agit de jouets ou d’instruments de calcul ou divinatoires.

La royauté d’un enfant… Le jeu du roi ?

La phrase d’Héraclite relie l’enfance et le jeu : l’enfant opère des déplacements dans le cosmos. C’est un mouvement menant du désordre à l’ordre et inversement. L’enfant est en cours d’apprentissage de l’ordre du monde. Le jeu de basilinda, où un enfant joue le rôle du roi, renverse les rôles. Apprenant que son beau-fils, encore enfant, joue à l’empereur, Néron ordonne qu’il soit noyé.

Huizinga parle d’un équilibre temporaire dans le jeu. Aiôn représenterait la force vitale de l’enfant qui habite le monde et instaure cet équilibre. Dans un autre fragment, Héraclite mentionne l’homme ivre divagant, conduit par un enfant : cela ne signifie pas que la marche de l’enfant est incertaine, mais au contraire, qu’il sert de guide. Diogène Laërce raconte qu’Héraclite, surpris jouant aux osselets avec des enfants dans le temple d’Artémis, se justifie en expliquant que les jeux des enfants valent mieux que l’administration de la polis par les adultes, en jouant sur le terme qui désigne aussi un jeu, mais d’adulte.

Royauté de l’enfant

Comment comprendre, enfin, la « royauté de l’enfant » dont parle Héraclite ? L’enfant qui devient le roi n’existe pas chez les Grecs, à l’exception d’un texte de Philostrate, qui décrit un petit roi solitaire, sur une île, simulacre de ville miniature où ses compagnons sont des animaux (La Galerie des tableaux (II, 17, 13). La phrase d’Héraclite pourrait donc signifier l’inverse de ce qu’on y lit généralement : loin de pointer dans l’aiôn l’incompétence de l’enfant, le philosophe propose peut-être au contraire, une image de l’enfant tentant de comprendre et d’organiser le monde menacé par le chaos. La fin de la phrase serait alors une apodose oraculaire.

Pour finir, Véronique Dasen suggère une ouverture vers des figures d’enfants rois de la littérature de jeunesse. L’un des plus fameux est Le Roi Mathias Ier de Janusz Korczak (1922), dont le rêve de gouvernement des enfants s’avère irréalisable. Korczak a accompagné les enfants juifs du ghetto de Varsovie jusqu’à Treblinka et est mort avec eux. On raconte qu’au moment du départ, il aurait traversé le ghetto avec les enfants qui portaient le drapeau de Mathias Ier.

Bibliographie

Projet ERC Advanced: Locus Ludi

La base de ce séminaire:

V. Dasen, « La royauté de l’enfant. À propos d’Héraclite et de pratiques ludiques enfantines en Grèce ancienne », in David Bouvier et Véronique Dasen (éds), Héraclite : Le temps est un enfant qui joue, Liège, Presses Universitaires de Liège, sous presse (2020)

Bibliographie sélective:

M.Casevitz, « Les noms du jeu et du jouet en grec », in V. Dasen et T. Haziza (éds), Dossier thématique Jeux et jouets, Kentron, 34 (2018), p. 51-60.

V. Dasen, « Jeux de l’amour et du hasard en Grèce ancienne », Kernos, 29 (2016), p. 73-100.

V. Dasen « Ganymède ou l’immortalité en jeu », Kernos. Revue internationale et pluridisciplinaire de religion grecque antique, 31 (2018), p. 119-140.

V. Dasen (éd.), Ludique ! Jouer dans l’Antiquité, Catalogue de l’exposition, Lyon, Lugdunum, Musée et théâtres romains, 20 juin-1^er décembre 2019, Gent (2019).

E. Jouët-Pastré, Le jeu et le sérieux dans les “Lois” de Platon, Sankt Augustin (2006).

S. Kidd, Play and Aesthetics in Ancient Greece, Cambridge (2019).

A. Schärlig,  Compter avec des cailloux. Le calcul élémentaire sur l’abaque chez les anciens Grecs,Lausanne (2001).

 

 

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