L’enfance, c’est l’enfer? (1)

Nous publions ce billet d’Anne Larue, qui présente une réflexion sur l’enfance à partir de la lecture de l’essai de Shulamith Firestone, « L’abolition de l’enfance ». Le premier volet de cette réflexion s’attache à la présentation de la pensée de Firestone et à la question du costume des filles en Europe.

L’enfance, c’est l’enfer?

Tel est du moins l’avis de Shulamith Firestone, brillante personnalité féministe canadienne des années de la contre-culture, dans son célèbre ouvrage de 1970, La dialectique du sexe, époustouflante analyse écrite à l’âge de 25 ans. L’ouvrage est traduit deux ans plus tard en français chez Stock. L’autrice consacre un chapitre à « L’abolition de l’enfance », qu’on peut d’ailleurs lire séparément. On le trouve en pdf à l’adresse suivante : http://tahin-party.org/firestone.html

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Couverture de l’édition originale de « La Dialectique du sexe », traduit de l’américain par Sylvia Gleadow, Stock, 1972

 

Femmes et enfants, deux groupes opprimés

Pourquoi diable Shulie Firestone affirme-t-elle que l’enfance, c’est l’enfer ? Le contexte est celui de l’oppression des femmes : femmes et enfants sont souvent associé.es car uni.es dans la même infériorité. Les unes et les autres sont traité.es de la même manière : on les met sur un piédestal afin de les isoler, de les aduler et donc de les séparer de la vraie vie. On leur attribue des « qualités » comme la faiblesse, la pureté, l’innocence, afin de les frustrer et de les contenir de force dans un rôle mineur. On leur donne des vêtements spéciaux destinés à les entraver ou à les marquer d’une sorte de sceau d’infamie ; on les appelle souris, lapins, chatons ; on les surveille, on les contraint soi-disant pour les « protéger » ; on invente pour elleux des règles de savoir-vivre spécifiques, des manières d’être et des activités propres, « jusqu’à ce que cette accentuation artificielle commence à paraître naturelle et même instinctive » (p. 115).

Asujetti.es, les unes et les autres doivent minauder pour obtenir quelque chose, faire le beau ou la belle, jouer la déficience mentale, plaire et paraître charmant.es et touchant.es : « les groupes asservis doivent paraître aimer leur servitude – sourire et minauder même s’ils se sentent profondément malheureux. Le sourire de la femme ou de l’enfant indique l’acceptation par la victime de sa propre condition » (p. 116).

L’invention de l’enfance

En se basant sur Philippe Ariès, Firestone aborde dans son chapitre la question de l’invention de l’enfance (plus tardive qu’on pourrait le croire) et aussi la naissance du culte de l’enfance, liée à la cellule patriarcale moderne. Pour résumer ses propos : avant le 14e siècle, aucun concept spécifique ne désigne l’enfance. Les enfants de deux sexes sont « des adultes en miniature » ; dépendants économiquement, ils sont utilisés comme « une classe de domestiques transitoire » (p. 100). Ils et elles n’ont aucun lien particulier avec les parents : des nourrices s’occupent d’elleux dans leur jeune âge puis iles et elles sont élevé.es dans une autre maison dès l’âge de 7 ans. On vit dans des maisonnées très grandes, avec des serviteurs, « des troupes de visiteurs, d’amis et de clients » ; les « parents » forment en réalité les enfants des autres. Les enfants n’ont pas d’écoles, de lieux ou d’activités spéciales : « il n’y avait ni jouet, ni jeux, ni vêtements, ni classes conçues spécialement pour les enfants » (p. 102).

Bref, c’est Games of Thrones : le petit Lannister employé comme échanson dans la famille opposée, la petite Myrcella est également envoyée dans un autre maison… dans la réalité, ces échanges d’héritiers de titres servaient à consolider les liens féodaux. C’est dire que l’enfant est essentiellement un nom et une lignée, et pas du tout un objet pour lequel il serait question d’avoir de l’affection.

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Dans Games of Thrones, Lancel Lannister est envoyé dans la maison concurrente et alliée avec une fonction de serviteur. Il joue le rôle d’échanson du roi. Myrcella Lannister est envoyée dans une autre famille pour sceller des liens entre les maisons : c’était le rôle et la fonction traditionnelle des enfants de haut lignage.

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Cela change après le 14e siècle avec le développement de la bourgeoisie (et, ajoutons-le plus précisément, celui du capitalisme, né dans les villes italiennes comme Gênes, Venise, Florence dès les 13e siècle). L’idée de l’enfance et de la famille moderne apparaissent conjointement. On commence peu à peu à utiliser des jouets.

Au 18e siècle, Rousseau élabore une idéologie de l’enfance, liée à la pureté et à l’innocence. Le temps de la répression est donc venu pour les enfants. On les sépare de la société au nom de la préservation de cette « innocence » et on en fait un groupe asservi, enfin nettement délimité. La nouvelle famille bourgeoise se centre sur les enfants et leur surveillance constante, histoire de bien visser les femmes, également (p. 103).

Le vêtement

Dès le 16e siècle des costumes sont conçus pour les enfants, de façon à les désigner comme classe inférieure. On a recours à l’archaïsme : les vêtements d’adultes d’autrefois sont réemployés pour créer un effet de distance et de nostalgie, bien propre à induire l’idée de « protéger » les porteurs de ces costumes. Pour les garçons, le costume de marin, signe d’une classe inférieure, est à la mode ;  on « pare » les vêtements des enfants de signes spécifiques, comme l’utilisation de longs rubans attachés au vêtement.

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Le Prince de Galles en costume de marin, portrait par François-Xavier Winterhalter, 1846

Ces violences symboliques liées à la classe se doublent de celles liées au genre. Le garçon porte des vêtements féminins pendant quelques années puis a le droit de revêtir quelques éléments du costume masculin de l’adulte, comme le col ; enfin il peut porter des vêtements de style militaire signe qu’il s’initie à l’âge d’homme et aux pleins pouvoirs du mâle.

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Le rose est la couleur des garçons, encore au XVIIIe comme le montre ce portrait par Quentin de la Tour. Selon Michel Pastoureau, le rose n’est pas conçue comme « une couleur », mais comme une sorte d’atténuation du rouge, couleur en revanche très définie et très valorisée : couleur du sang noble opposée au sang noir mélancolique, couleur de la force, de la vie, de l’amour (ainsi Molière, avec son « atrabilaire amoureux », propose-t-il un oxymore, la noire mélancolie associée à l’énergie du rouge).

L’enfance ne concerne pas les filles : l’enfant de sexe féminin porte les vêtements d’une femme adulte : normal puisque le rôle de la femme sera de servir les hommes.

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Le costume des petites filles ne change pas quand elles atteignent l’âge adulte, une manière efficace de traiter les femmes en éternelles enfants. Comparons le costume d’une dame de la cour, peinte au XVIe siècle à Bologne par Lavinia Fontana, et le costume d’une petite fille peinte par Pier Francesco Cittadini au siècle suivant : c’est pratiquement la même robe – et le même chien !

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Cette question du costume n’est nullement accessoire ! Rappelons-nous la pictoresse Rosa Bonheur, au 19e siècle, obligée de « pointer » régulièrement à la préfecture pour garder le droit de porter un pantalon ; Simone de Beauvoir soulignant dans Le deuxième sexe la fragilité des vêtements féminins, les heures passées à repriser, la nécessité de faire sans cesse attention à ses vêtements ; Colette Guillaumin évoquant le caractère volontairement humiliant de la jupe dans Race, sexe et pouvoir ; Christian Dior reprenant les femmes en main après la guerre en leur imposant la mode des épaules serrées, des tailles étroites (voir Comprendre le féminisme, par Bourcier et Moliner) ; ou encore Umberto Eco souffrant d’être en jeans, ne pensant qu’à son pantalon, enviant les moines en bure ceints d’une corde en toute liberté du corps. Aujourd’hui encore, le corps des femmes et leur habillement est un champ de bataille (talons hauts pour lesquels certaines femmes vont jusqu’à se faire opérer des pieds, débats autour du voile, du burkini, culture du viol liée au port de la jupe, obsession de la « mode », des « soldes », des boutiques de vêtements, etc.), sans parler du port du soutien-gorge de maillot par les petites filles, de la discrimination du torse sur la plage selon le genre, et j’en passe !

 


Mathilde Lévêque

Maître de conférences en littérature

Université Paris 13 – Sorbonne Paris Cité

Membre de l’équipe d’accueil Pléiade (EA 7338)

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1 réponse

  1. 15 novembre 2016

    […] du billet « L’enfance, c’est l’enfer (1) » écrit par Anne […]

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